Federazione Italiana Scuole Tuina e Qigong

Sindromi Bi

Carolina Vannini, tesi 2004-05

BI = blocco o ostruzione.
Etimologicamente "Bi" è composto da "Ni" che significa malato, infermo e da "Bi" che rappresenta un bicchiere antico tenuto nella mano sinistra con significato di comune. Infatti la Sindrome Bi è una delle patologie più comuni e frequenti. In sostanza si tratta di attacchi di energie perverse esterne, come il Vento, il Freddo, l'Umidità. Questi patogeni esterni, provocano un blocco di Sangue e Qi che determinano una malnutrizione dei tendini dei vasi e delle articolazioni. Da questo deriva una sintomatologia dolorosa, che si caratterizza per progressiva evoluzione e ricorrenti stati di acuzie. Qibo nel Suwen afferma che: "quando predomina il Vento si determina un BI erratico, quando predomina il Freddo un BI doloroso e quando l'Umidità un Bi fisso".
Queste tre energie perverse possono coesistere, provocando dolore, gonfiore, rossore e limitazione dei movimenti. Sono causati da una struttura fisica debole e dallo spazio tra pelle e muscoli che essendo aperto permette al Vento di penetrare. Questa sindrome però è l'espressione di un Vuoto, temporaneo o preesistente, di QI (WeiQi) o di Sangue, che normalmente riempiono gli spazi tra pelle e muscoli nutrendoli. Non escludendo che la sindrome Bi può comparire anche in casi di condizioni atmosferiche anomale, per esempio un'esposizione ad un forte Vento Freddo magari in estate, o ritrovarsi in ambienti estremamente umidi per giorni.
Possiamo quindi definire la sindrome ostruttiva dolorosa, un patologia dell'ostruzione dei Meridiani, piuttosto che degli organi interni. Le principali vie di penetrazione delle energie cosmopatogene sono i Meridiani Tendino Muscolari (MTM), i Meridiani Principali (attraverso i punti Ting o Jing), i punti Vento, dallo YangMing della faccia (con sinusite mascellare, cefalea temporale e/o cervicale, nevralgia, paresi facciale), dalle prime vie respiratorie (laringite, faringite, tonsilliti) e per vie alimentari (come bevande troppo fredde) . Queste sono sempre le prime "vie" quindi le più superficiali. E' possibile tuttavia, che i patogeni penetrino negli strati più profondi, come nei Meridiani Distinti fino agl'organi. Qibo ci dice, sempre nel Suwen, che "quando l'ostruzione colpisce gli organi causa la morte, quando è localizzata nelle ossa o nei tendini diventa cronica, quando nei muscoli o nella pelle scompare facilmente".

METODO DI TRATTAMENTO
Il metodo di trattamento delle sindromi BI, consiste nel rimuovere l’ostruzione dai Meridiani interessati, quindi ripristinarne la normale circolazione del QI, e nell’espellere i patogeni. Importante è individuare i Meridiani colpiti, e il tipo di energia perversa coinvolta. Fatta questa distinzione, andiamo ad agire sulla zona dolorosa mediante i punti distali, come gli Shu Antichi dei Meridiani in causa e li stessi dei Meridiani corrispondenti secondo l’accoppiamento alto/basso ovvero secondo gli assi energetici. Con questo primo trattamento dovremmo aver già liberato i Meridiani, così potremo trattare la zona stessa senza provocare troppo dolore al paziente. Quindi individuare i punti adiacenti e locali dolorosi e sbloccare anch’essi. Ovviamente è sempre bene andare a Tonificare l’intero organismo dopo il trattamento locale, tenendo presente che dietro le sindromi BI spesso c’è un Vuoto .

SINDROME BI DELLA SPALLA
Il caso clinico a cui mi sono interessata è una patologia ostruttiva dell'arto superiore, ovvero una sindrome BI della spalla. Con le dovute domande ho riscontrato un'ostruzione da parte di Vento/Freddo. La presenza del Vento è constatabile dal dolore erratico, dolore che peggiora con il Freddo, altro segno importante di quest'ultimo sono le urine abbondanti e chiare. L'assenza di rossore e gonfiore all'articolazione hanno escluso una patologia da Calore/Umidità. Appurato questo, ho voluto accertarmi se si trattava di un semplice attacco di XIEQI, cioè energie perverse, quindi di una sindrome da pienezza, o se si trattava di uno squilibrio interno. Il Vento infatti può avere origini interne. A generarlo può essere un Fuoco di Fegato, patologia da pienezza, o un Vuoto di Sangue o di Yin, patologia da Vuoto. Con un'attenta anamnesi, ho riscontrato segni di un Vuoto sia di QI che di Sangue.
Infatti la paziente aveva partorito da un anno o poco più, con conseguenza un peggioramento del dolore alla spalla insieme ad altri sintomi che poi vedremo in seguito. Così ho ritenuto importante documentarmi sul parto e sul post-parto. Il risultato è la riprova che nella MTC, mente e corpo sono inscindibili, e dipendenti l'uno dall'altra, e che agendo sul corpo con un'adeguata terapia, si può mantenere, o in questo caso ristabilire, il delicato equilibrio che li unisce.

“CHANRU” Chan = nascita del bambino Ru = materasso di cotone
Il nome cinese ci da una chiara indicazione di cosa comporti il parto e il periodo successivo a questo. L'ideogramma "Ru", "materasso di cotone", sta ad indicare il riposo necessario per la donna dopo il parto. Un riposo che serve a ristabilire l'equilibrio fra yin e yang e fra QI e Sangue, inevitabilmente in stato di vuoto. Nel puerperio infatti, è molto importante alternare il riposo a leggere attività fisiche, per mantenere attive le circolazioni e prevenire facili ristagni, seguire una dieta leggera ma nutriente, fare attenzione all'allattamento, a stress emotivi, e cercare di non esporsi a temperature ne troppo calde né troppo fredde.
Già nei testi antichi di Medicina Cinese, venivano riconosciute forme di depressione post-partum. Le cause possibili derivano da un Vuoto di QI e Sangue e/o Yin, oppure da una Stasi del Sangue. Nel parto, si ha un notevole dispendio di forze e energie, di QI. La perdita di sangue causa un Vuoto di Sangue e di Yin, infine il Chong Mai e il Ren Mai più i vasi sanguigni e i Meridiani, si trovano in uno stato di Vuoto e quindi facilmente attaccabili da energie patogene esterne come il Vento. Mentre la Stasi di Sangue sarà dovuta ad una ritenzione del sangue o di lochi nell'utero.

RELAZIONE TRA SANGUE E QI
La relazione fra sangue e QI è molto stretta. Il QI è il "comandante del Sangue" lo genera e lo scalda, lo muove e lo trattiene nei vasi. Il Sangue è "madre del QI", è il suo aspetto più denso e lo nutre. Si forma nel Cuore grazie all'unione del QI degli alimenti, Guqi, che sale al Polmone e poi al Cuore dove incontra Yuanqi e si trasforma in Sangue per poi andare a nutrire tutto l'organismo. E' quindi dimora dello Shen. Nel parto si ha un inevitabile perdita di Sangue e QI, che portano ad un Vuoto di Sangue di Cuore e ha uno Shen senza dimora, così si avrà depressione, ansia, insonnia e astenia psico-fisica. Dal vuoto di Sangue si può sviluppare in seguito il Vuoto di Yin, che porta ad una sintomatologia più grave della precedente, con maggiore ansia e depressione, insonnia e agitazione mentale, sudori notturni e calore ai cinque cuori. Mentre nella Stasi di Sangue, la donna potrà avere un comportamento ossessivo, psicotico fino alla schizofrenia, con aggressività e pensieri distruttivi, verso se stessa o verso il bambino. In Tutto questo i patogeni esterni avranno facilità ad entrare, soprattutto il Vento accompagnato da un'altro fattore, come l'Umidità, il Freddo o il Calore.

PRINCIPIO DEL TRATTAMENTO
E’ importante capire bene se ci troviamo di fronte ad un Vuoto o ad una Stasi. In caso di Vuoto di Sangue, di QI o di Yin, sarà necessario nutrire il Sangue, tonificare il QI o nutrire lo Yin e calmare lo Shen. Se invece ci sarà una Stasi del Sangue, bisognerà muovere la stasi, rinvigorire il Sangue e calmare lo Shen. Spesso queste condizioni coesistono, bisognerà allora stabilire quella che prevale. E' necessario fare attenzione a non disperdere i liquidi e a non far scendere verso il basso, quindi non promuovere la sudorazione e la diuresi, che causerebbero un ulteriore vuoto dei liquidi e una secchezza dello Stomaco. Nel Vuoto di Sangue e/o QI, gli organi principalmente coinvolti sono il Cuore e la Milza. La Milza è la sorgente del QI e del Sangue e il Cuore governa il Sangue di tutti i meridiani. Quindi, se vogliamo nutrire il Sangue, lo faremo principalmente Tonificando la Milza.
Inoltre poiché il Cuore, come abbiamo detto, governa il Sangue, il Vuoto sarà anche del Sangue del Cuore. Così dovremo rinvigorire il Cuore. In entrambi i casi, troveremo l'attacco del Vento che veicolerà un altro patogeno. Il Vento potrà avere origine interna e contemporaneamente penetrare dall'esterno. Bisognerà in primo luogo farlo uscire e disperdere l'altro patogeno che lo accompagna, ma tenendo presente che finché il Sangue non sarà ristabilito il Vento si ripresenterà. Quindi il trattamento si baserà fin dal principio sull'armonizzazione e il nutrimento del Sangue.

CASO CLINICO
Signora di 38 anni lamenta dolore fisso alla spalla sinistra che si irradia al braccio al collo fino alla testa. Il dolore limita i movimenti, e si accentua con il freddo. Ha partorito da circa un anno e i dolori, che già esistevano sono peggiorati. Il ciclo si è ripresentato con regolarità, ma sta ancora allattando, dura circa tre giorni e il primo sangue mestruale è chiaro, diventa poi scuro con coaguli. Come sindrome premestruale ha forte mal di testa nella zona temporo-parietale che si presenta a volte dieci giorni prima, ed altre volte il giorno prima del ciclo e durante fino a scomparire gradualmente, dolori addominali, gonfiore al seno e forti sbalzi d’umore. Durante il ciclo poi afferma che le scende la pressione. Soffre di astenia e mancanza di concentrazione. Ha l’anemia mediterranea, il sonno è disturbato. Da sempre ha l’intestino pigro, di media ogni 2-3 giorni, ma le feci sono formate. Le urine sono molto abbondanti e chiare. Beve molto anche di notte e ha la bocca secca al mattino. Preferisce i cibi tiepidi-freddi, non ama i cibi caldi, le piace il piccante. Ha spesso le mani e i piedi freddi. Durante la prima visita ha pianto. La lingua è pallida improntata induito scarso, poco tono, presenta dei crack su tutta la superficie, sui bordi e Jiao medio. Il polso destro è xian teso, debole la Milza, il sinistro xi sottile, se rugoso.

DIAGNOSI: Vuoto di QI-XUE, Vuoto di Qi di Milza. Ostruzione dei JingLuo da Vento/Freddo dell’arto superiore sinistro.

PRINCIPIO DI TRATTAMENTO: nutrire il Sangue, tonificare il Qi, tonificare la Milza e disperdere l’Umidità, espellere le Xieqi liberando la circolazione nei Jinluo, infine calmare lo Shen.

RESOCONTO DEI TRATTAMENTI
I trattamenti erano di media di uno a settimana. Ho iniziato a trattarla personalmente solo alla quarta seduta, quando si era presentato un attacco di sciatica, mentre il dolore alla spalla, dopo essersi attenuato per una settimana, si era ripresentato. A fine seduta il problema lombare era risolto completamente, mentre la spalla, anche se acquisita una mobilità maggiore, lamentava ancora dolore. Nella seduta successiva, il dolore alla spalla si concentrava solo in alcuni punti vicino all’acromion, ma poteva muoverla liberamente, le mestruazioni erano arrivate con regolarità e senza i soliti sintomi. Alla sesta visita aveva un forte mal di testa con contrattura al collo, collegato ad un peggioramento del clima (invernale), o al prossimo arrivo delle mestruazioni, ma cosa che la sorprese molto è che da una settimana l’intestino era regolare. Rimane il senso di stanchezza. La lingua adesso presenta un induito sottile.
Tra la sesta e la settima visita le sono tornate le mestruazioni con regolarità. E' possibile che il mal di testa sia una conseguenza dell'arrivo delle mestruazioni, ed anche il dolore alla spalla che le è aumentato proprio nel premestruo non sia una coincidenza. Il sangue mestruale infatti si presenta con grossi-medi coaguli che stanno a significare una Stasi del Sangue sicuramente momentanea, visto che non presenta altri sintomi. E' probabile quindi che il suo Vuoto di QI non facendo circolare bene il Sangue, provochi un ristagno, che a sua volta alimenta il Vento interno già presente e che con l'uscita del sangue scompaia gradualmente. L'intestino mantiene la sua regolarità. Cosa importante è che l’umore va molto meglio, il sonno è riposante, si sente meno stanca e ha ritrovato la sua concentrazione sul lavoro. Inoltre mi chiede se è necessario continuare le sedute nonostante i suoi miglioramenti. La mia risposta è che, è sicuramente troppo presto visto il suo equilibrio fisico ancora instabile, e che avremmo concentrato il lavoro su la tonificazione dell’intero organismo. Le due visite successive, dove purtroppo non ero presente, sono state le ultime. In queste si riconosce che l’equilibrio psico-fisico acquisito è stato mantenuto, anche se rimangono dei lievi dolori sempre intorno all’acromion, si ha una normale mobilità della spalla.

METODO DI TRATTAMENTO E PUNTI FAVORITI
Trattamento del dorso con TuiFa, FenFa, GunFa, NaFA, Yzhichan, NieFa, CaFa, RouFa, AnFa, BuoFa. Spalle, collo, braccia con; NaFa, GunFa, Yzhichan, RouFa, AnFa, DouFa, BaShenZhi, rotazioni passive della spalla. Gambe e piedi con; NaFa, GunFa, TuiFa, AnFa, RouFa. Addome con; RouFa su punti, RouFa e MoFa. Testa con NaFa, SaoSan (pettinamento).
Punti prescelti per il trattamento della spalla: distali; Houxi SI-3 con movimento rotatorio della testa della paziente, Zhongzu SJ-3 associato alla manovra DouFa, Waiguan SJ-5, Sanjian LI-3, Quchi LI-11, Lieque LU-7, Taiyuan LU-9, Yanlingquan GB-34, Yinglingquan SP-9, Feiyang BL-58. Punti adiacenti e locali alla spalla: Naoshu SI-10, Tianzong SI-11, Bingfeng SI-12, Jinliao SJ-14, Tianjao SJ-15, Naohui SJ-13, Fengchi GB-20, Jianjing GB-21, Tianzhu BL-10, Dazhui DUMAI-14.
Punti prescelti per il trattamento di tonificazione del Qi e il nutrimento del Sangue: Geshu BL-17, Ganshu BL-18, Pishu BL-20, Weishu BL-21, Shenshu BL-23, Guangming GB-37, Yangfu GB-38, Qiuxu GB-40, Zusanli ST-36, Fenglong ST-40, Lidui ST-45, Zhiyin BL-67, Taichong LV-3, Ququan LV-8, Yinbai SP-1, Sanyinjiao SP-6, Xuehai SP-10, Taixi KI-3, Fuliu KI-7, Zhongji REN-3, Guanyuan REN-4, Qihai REN-6, Shuifen REN-9, Xiahuan REN-10, Zhongwan REN-12, Juque REN-14, Shanzhong REN-17, Tianshu ST-25, Daheng SP-15, Qixue KI-13, Yindu KI-19, Youmen KI-21.

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